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上帝的信仰；另外，骑士在战争时战途凶险，遇到困难就往往祈求上帝的保佑；还有一部分骑士因为战争太过残酷而转向修道，另一部分大难不死的骑士则因为需要精神上的安慰，而绝对的信仰基督教。

    因此，很多教会的行为准则成为了骑士的准则，骑士成为了上帝的战士。当时骑士的准则主要为以下几点：做一个虔诚的基督徒。12～13世纪后，虔诚成为首要准则，信仰基督教既是品质，也是资格，对骑士有了规定和约束。骑士的装备也代表着教义，剑是十字教的象征，盾代表着保护教会的职责，双刃剑则代表了正义的一面和杀敌。而且信仰上帝，骑士也必须有实际行动，为祈祷和忏悔罪行。必须成为保护教会的卫士，世俗国家是上帝在人间的房间，国王是房间的代表，骑士保护国王既为保护上帝，从而转化为保护教会的职责。

    中世纪骑士的爱情观也有其独特之处。与现代人的观念并不相容，可说是独树一帜。

    当时的婚姻以财产为基础，骑士们追求爱情，但对象都是贵妇人，且不以结婚为目的。这种观念成为中世纪后期宣扬的主题。吟游诗人用诗歌在各地歌唱，对以后的欧洲产生了很大影响。而且这种爱情观在当时具有一定的社会基础。

    和平时期骑士军事只能减弱，开始依附贵族宫廷而生活，讲究礼仪、风度而非武力。特别是十字军东征后。男子大都外出打仗，世俗事物落在妇女的身上，能力和地位均有提高。女主人在宫廷中经常担任重要的角色，其地位崇高，成为前来依附的武士所崇拜的对象。而且骑士从小在贵族家庭中长大。很多的教育是由女主人安排，两者无形中构成一种母亲式的崇拜。这也是对当时无爱情婚姻的补充，骑士为利益而结婚，为了满足精神的需要，在正常婚姻之外寻找精神的依托，自己所崇拜的女主人自然成为他们追逐的对象。这种爱情有很多不同于其他时代的观念：其中包含着效忠观念，但并不追求平等；且不以婚姻为目的，历经艰难也无所谓；这也是道德提升的机会，封建附庸关系在爱情方面的体现为服从。在当时人们的观念中。贵妇人是那个时期女性的典型，原本粗鲁的骑士如得其垂青，可变得有修养，符合作为上层人的规范，也是和平时期的要求。

    教会篇

    基督教及其本身的宗教观点。对中世纪影响甚大，也是对中世纪经济结构的总结。

    正如同在前面所提到的骑士和贵族一样，中世纪的基督教也有一个明显演化进程：众所周知，早期基督教脱胎于犹太教。在罗马的后期终于得到国家的承认而开始发展，并成为罗马国教。在罗马分裂后。基督教也形成东、西两教，即西罗马的天主教和东罗马的东正教，而在中世纪起主要作用的是为天主教，但习惯上以基督教称之；在经历了蛮族大迁移后，日尔曼人的入侵并没有摧毁这一宗教，基督教作为上层建筑的文化遗留了下来，并参照古希腊的学说开始演变，成为以后中世纪的意识形态，其包括范围比罗马时期无不胜，这种神性是整个王室家族共有的，所以此家族中成员都有成为国王的资格。但这一神性一定要经过人民民选才能证明其神性，总的看来中世纪国王均如此产生，克洛威就是在公民大会中被选出，而其祖先就是半人半神的墨洛克。后来加洛林王朝取代克洛威王朝，为了证明其合法。所以和教皇结交，由教皇授予这一职位成为合法国王；同时教皇也从中得到好处，形成了以后的教皇国。这一习俗是从日尔曼人沿袭而来，基督教则进一步加强了这一习俗。

    这一方面表现在理论上，基督教早期的神学家就已有对于王权的论述：即国王是神。也是上帝在世间的代表，教会的代表者，所以具有神性；同时为了确保国王的神性，教会为此加入了一系列的登基大典。最主要的就是涂油礼（原古希伯来人仪式），多以橄榄油为香料。仅国王能够使用。一般而言登基仪式有四项内容：选举，宣誓，涂油和加冕。

    国王的选举范围狭窄，国王选出后对应履行的责任和义务进行宣誓，结束后还需进行宗教仪式中的圣餐礼，加入很强的宗教意味。在教堂中加冕，说明他与神的关联。其复杂的过程既表明国王神性，也表达了人民对他的信仰：不仅是国王，还是具有神奇功效的人物；但也有不合解释之时：神授自上而下，民选由下而上，矛盾总会产生；此时就会出现两个国王共治的局面，这也是导致中世纪混乱的重要原因之一：比如法兰克王国的分裂就是因为三子共治而出现的。

    国王因为了解自己无神性，所以需要一定的实力作为王权统治基础：在这当中，经济基础最为重要。每个国家的国王都掌握了一块中心地区，为国王提供了持久的经济基础和保障，国王军队也能从中得到补给，也因此这块中心地区往往就成为了王国的首都。此外，国王还拥有很多的动产和不动产，为其经济基础的一部分。除了领地外，抢劫和纳贡是国王主要经济来源。同时，国王的经济基础也靠社会关系。国王作为一个贵族，在统治中形成集体力量，并通过联姻来加强统治，使自己的领土增大；所以妇女在当时政治生活中起很大作用，婚姻的失败往往意味着一场战争，会引起全欧洲的混乱；平民结婚则是出于经济利益。这些社会力量可加强社会统治，但共治共享观念会引起灾难，父子兄弟之间常为对手，且王权形式管理上也不完全，因为理论上全国土地都为国王所拥有，而实际上是由贵族等自治。当时还有司膳、司宫、司厩、总管等官职，其作用都是为了管理国王的领地，而非全国土地。直到中世纪后期，土地才逐渐演变为由官吏管理，可见当时并非独裁同志，而是共治、民选并存的状态。

    而王权与教权关系也成为了中世纪的主要线索。

    早期教权辅佐王权，因为一开始教会没有地位，需要依附王权而生，所以极力宣扬国王的神圣性；中期以后，随着教会的势力增强，而地产什一税使得教会的经济实力加强，其宗教思想有是各国在割据时的统一标志，于是开始了和国王争权时期。教会的克里尼改革运动，就提出了教权高于王权的口号，宣称王权既由教权授予，也能由教会收回，开启了中世纪后期的教权、王权之争。

    中世纪教权既扶助了王权，同时也限制了王权，其主要特征有以下两点：第一，王权在理论上与实际上有所差距，理论上至高无上又有神圣性，而且是法律的制定者；但实际上王权是虚弱的，当时的分散割据和教会限制都影响了王权。第二，封建与王权并不对立，君权至上仍是封建统治的观念，国王奠定了统治基础即封建制，在封建关系中王国仍有许多特权，比如外交事务只能由国王出面，司法是国王的最高权威，故能在四分五裂时期保证了国王的统治。

    文化篇（哲学、文学和艺术）

    在中世纪神学占统治地位，所以没有纯粹的哲学体系。当时人们研究神学的手段，为的是论证神学的正确性，只有经院哲学存在，以讨论圣经为目的的哲学，但是也加进了人的推理，排斥了绝对的服从和盲目的信仰，而在推导中所出现的不和谐情况，自然就产生了争论，即实际性问题。

    当时哲学家们所争论的问题主要有两个：其一是哲学和理性以及信仰孰轻孰重，即应是信仰高于理性或是理性高于信仰，主张信仰者认为神学本身只能以信仰来认识，而上帝是不可认识的；主张理性的人认为只有通过理性论证，才能去进行信仰。其二则是一般和个别的关系问题。神学者认为认识一切事物从唯一出发，先有概念才有个别，万事万物从一般到个别；理性者认为概念是归纳出来的象征，即从个别到一般。人们对人的认识也提出了不同于信仰的观念：开始出现了经验主义说法（白板说——就是认为人的理智象白板，一切均从后天经验得来）。

    虽然当时的哲学是以论证神学的目的为出发点，但经院哲学的论证方法和信仰都突破了神学的范围，从人的本性出发开始认识宇宙，将人类理性提倡到最高度，成为了日后文艺复兴运动的基础。

    中世纪的艺术，正如大多数人所知，是和宗教密切相关的。当时的艺术种类依附宗教而存在，表现精神和也宗教相通。最能够体现那一时期艺术的为教堂文化艺术；而中世纪的雕塑也大都为圣母、耶稣和使徒（天使），其表现形式对欧洲文化影响巨大，来源则大多是圣经故事。

    中世纪的教堂主要有两种形式：第一种是罗马时期的建筑，注重防御能力，墙壁厚重，窗户小。教会采取此种式样，使得教堂显得结实、严肃，比如意大利的彼撒大教堂，德国的渥姆斯大教堂。当欧洲开始日趋安定之后，教堂开始出现了另一种风格，既感觉轻巧、明亮，大都以尖顶为主（包括窗户），开始突出其宗教神秘性，主要是通过窗户上的装饰：使用彩色镶嵌玻璃来反映，并在上面描绘圣经故事，造成神秘的光线气氛，比如鼎鼎大名的法国巴黎圣母院，就是典型的哥特式建筑风格，还有英国的坎特伯雷大教堂等，都表现了时代的特色。

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